（二十三）孟子曰： 易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？
孟子说： （让百姓）种好他们的地，减轻他们的赋税，就可以使百姓富足。按一定时节食用，按礼的规定使用，财物就用不完了。百姓没有水和火就无法生活，晚上敲人门户求水讨火，没有人不给的，因为家家水火都多极了。圣人治理天下，就要使百姓的粮食多得像水火。粮食多得像水火，那么老百姓哪还有不仁爱的呢？
（二十四）孟子曰： 孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。
孟子说： 孔子登上了东山，觉得鲁国变小了，登上了泰山，觉得天下变小了，所以看过大海的人，就难以被别的水吸引了，在圣人门下学习的人，就难以被别的言论吸引了。观赏水有一定的方法，一定要观赏它的波澜。日月都有光，细小的缝隙必定都照到。流水这东西，不流满洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相当程度就不可能通达。
（二十五）孟子曰： 鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。
孟子说： 鸡叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一类的人；鸡叫就起身，一刻不停地求利，是跖一类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的，只在行善和求利的不同罢了。
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（二十六）孟子曰： 杨子取为我①，拔一毛而利天下，不为也。兼爱，摩顶放踵利天下②，为之。子莫执中③；执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。
孟子说： 杨子奉行 为我 ，拔根汗毛就对天下有利，他也不干。墨子提倡 兼爱 ，（哪怕）从头到脚都受伤，只要对天下有利，也愿干。子莫持中间态度，持中间态度就接近正确了。（但是，）持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上。执着于一点之所以不好，是因为它损害了道，抓住了一点而丢弃了其他一切的缘故。
【注释】①杨子：即杨朱，见《滕文公下》第九章注。②摩顶放踵：摩，假借为■，《说文》： ■，烂也。 引申为损伤。放，疑为 致 ，前人引此多有作 致 者。③子莫：战国时鲁国人。
（二十七）孟子曰： 饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。
孟子说： 饥饿的人觉得任何食物都好吃，口渴的人觉得任何水都好喝，这并没有尝到饮食的正常味道，而是受了饥渴损害的缘故。难道只有嘴巴肚子有饥渴的损害？人心也都有损害。人们能够不把（类似）饥渴的损害变成对心的损害，那么（一时）赶不上别人，也不必为此忧虑了。
（二十八）孟子曰： 柳下惠不以三公易其介。
孟子说： 柳下惠不会因为做大官而改变他的操守。
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（二十九）孟子曰： 有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉①，犹为弃井也。
孟子说： 做事好比打井，打了六七丈深还没打到泉水，仍然是口废井。
【注释】①轫（r n）：同 仞 。古代七尺（或说八尺）为一仞。
（三十）孟子曰： 尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也？
孟子说： 尧、舜是本性具备仁义，汤王、武王是亲身实践仁义，五霸是假借仁义。假借久了而不归还，哪能知道他们本来是没有仁义的呢？
（三十一）公孙丑曰： 伊尹曰： 予不狎于不顺，放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。 贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？
公孙丑说： 伊尹说： 我不亲近不遵循仁义的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高兴；太甲变好了，又让他回来（作君主），百姓非常高兴。 贤人作为臣，君主不好，本来就可以将他放逐的吗？
孟子曰： 有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。
孟子说： 有伊尹那样的意图，就可以；没有伊尹那样的意图，那就是篡位了。
（三十二）公孙丑曰： 《》曰： 不素餐兮。 ①君子之不耕而食，何也？
公孙丑说： 《诗经》上说： 不白吃饭啊。 君子不耕种，却也吃饭，是什么道理呢？
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孟子曰： 君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。 不素餐兮 ，孰大于是？
孟子说： 君子住在这个国家，这一国的君主任用他，便能得到安定、富足、尊贵、荣耀；他的弟子跟随他，便能孝顺父母、尊敬兄长、办事尽心，讲求诚信。 不白吃饭啊 ，哪样比这功劳更大？
【注释】①此句出自《诗经 魏风 伐檀》。
（三十三）王子垫问曰①： 士何事？
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